Est-il permis de pratiquer la méditation ?

La méditation (meditatio), du latin, signifie « réflexion profonde et prolongée », « contemplation ». Lorsque l’on parle de méditation, on imagine souvent des moines assis en position du lotus. Cependant, si l’on considère le sens linguistique, la réflexion et le rappel sont également présents dans l’islam.

Allah le Très-Haut dit dans le Coran : « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui, debout, assis ou couchés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : “Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu !” » (Sourate Al-Imran, versets 190-191). Dans un autre verset : « Nous exposons ainsi ces paraboles aux gens afin qu’ils réfléchissent ! »

Ces versets invitent à méditer profondément sur les versets du Coran, à se rappeler Allah le Très-Haut et à réfléchir à Sa grandeur.

Cependant, aujourd’hui, le type de méditation qui constitue la base de l’hindouisme et du bouddhisme est contraire à l’islam. Car il s’agit d’une forme de culte propre à l’hindouisme et au bouddhisme, et il y a association à Allah le Très-Haut. C’est pourquoi ce type de méditation est strictement interdit par la charia. De plus, cela implique d’imiter d’autres communautés.

Le Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui imite un peuple en fait partie. »

En islam, il n’est pas permis d’imiter ou de ressembler aux adeptes d’autres religions.

Souvent, les gens se tournent vers la méditation pour surmonter le stress, réduire l’anxiété, organiser leur esprit ou renforcer leur confiance en soi. L’islam propose des moyens licites pour atteindre ces objectifs tout en recherchant l’agrément d’Allah.

1. Tafakkur (méditation/réflexion). Tafakkur consiste à réfléchir à la grandeur, la puissance et la miséricorde du Créateur. Méditer sur la grandeur d’Allah le Très-Haut est très important. Aujourd’hui, notre vie quotidienne nous occupe constamment avec les affaires mondaines. Chacun ressent un vide intérieur. Il faut combler ce vide en méditant sur la grandeur d’Allah. Cela protège de l’attachement excessif à ce bas-monde. Ainsi, après chaque prière obligatoire, il est recommandé de s’asseoir tranquillement au moins cinq minutes pour réfléchir à la grandeur d’Allah et à Ses bienfaits.

2. La gratitude. Remercier Allah enseigne la satisfaction et la reconnaissance, et rapproche d’Allah le Très-Haut. Nous exprimons tous une certaine gratitude, parfois en voyant la pauvreté ou le handicap d’autrui. Mais il faut toujours remercier Allah. Omar ibn Abd al-Aziz (qu’Allah l’agrée) a dit : « Méditer sur les bienfaits d’Allah est la meilleure des adorations. »

3. La retraite spirituelle. Avant la révélation, le Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) se retirait dans la grotte de Hira pour méditer sur les événements de sa société. Après la prophétie, il pratiquait l’i‘tikaf durant les dix derniers jours de Ramadan, et encourageait ses compagnons à faire de même. Durant la retraite, il est préférable de rester silencieux, car le silence permet d’écouter son cœur. Sufyan al-Thawri a dit : « Le silence et la tranquillité sont la meilleure des adorations. »

4. Le dhikr (rappel d’Allah). Le dhikr consiste à répéter des paroles de glorification et de louange à Allah le Très-Haut. Souvent, nous récitons ces formules rapidement et sans réflexion. Pratiquer le dhikr en méditant purifie le cœur des mauvaises pensées.

5. La lecture du Coran. Lire le Coran à tout moment. Par exemple, en cas de difficulté, prenez les ablutions et lisez le Coran. Cela enrichit spirituellement et purifie des mauvais comportements et pensées.

En résumé, pour s’élever spirituellement, apaiser son âme et rechercher l’agrément d’Allah, le musulman doit privilégier les moyens licites mentionnés ci-dessus. Il n’est pas permis d’imiter les pratiques cultuelles d’autres religions qui sont contraires à notre foi.

Medet Qurmasuly

Revue « Iman », n°10, 2023