Мәулүттү майрамдоого болобу?

Мәулүт – Пайгамбарыбыздын (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) туулган күнүн белгилөө аземи. Бул майрам хижрий жыл эсеби боюнча рабиғул-аввал айынын 12-күнүнө туура келет. Аны бир ай бою белгилөөгө болот. Бул маалда мәулүт шариф ырларынан үзүндүлөр, салават жана дубалар окулат. Мәулүттө Алланын элчисинин (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) өмүр баяны, ахлагы тууралуу насааттар айтылат. Ошондуктан Пайгамбарыбыздын (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) мәулүтүн майрамдоо мүстахаб деп эсептелет.

Ибн Аббас риваят кылган хадисте: «Пайгамбарыбыз (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) Мадинага келгенде яхудийлердин ашура күнү орозо кармап жатканын көрөт. Андан: "Эмне үчүн бул күнү орозо кармайсыңар?" деп сурайт. Алар: "Бул – пергаунду сууга чөктүрүп, Мусаны куткарган улуу күн. Биз Аллага шүгүрчүлүк иретинде бул күнү орозо кармайбыз" деп жооп беришет. Пайгамбарыбыз (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) ошол күнү орозо кармаган жана башкаларга да орозо кармоону буюрган» [1].

Аллага шүгүрчүлүк – орозо кармоо, садага берүү, Куран окуу сыяктуу ибадаттар менен ишке ашат. Пайгамбарыбыз Мухаммад (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) – Алла Тааланын жаратылышка берген эң улуу ниматы. Себеби, анын аркылуу ислам, ыйман, бейиш жана тозоктон кутулуу кабары келди. Пайгамбарыбыздын (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) туулган күнүнө кубанып белгилөө, муктаждарды тамактандыруу, насаат айтуу – мунун баары Алла Тааланын ыраазылыгына жеткирүүчү шүгүрчүлүк амалдар. Алла Таала Куранда мындай дейт:

لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

«Буга чейин ачык адашууда болушса да, Алла аларга Өз араларынан элчи жиберип, аларга аяттарын окуп, аларды тазалап, Китепти жана акылмандыкты үйрөткөнү менен чоң ырайым кылды»[2], – деп айткан.

Мындан тышкары, Пайгамбарыбыз (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) өзүнүн туулган күнүн улуу деп эсептеп, шүгүрчүлүгүн орозо менен көрсөткөн. Абу Катада риваят кылган хадисте:

«Пайгамбарыбыздан (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) дүйшөмбү күнкү орозо тууралуу сурашканда: "Ал күнү мен төрөлгөм жана ошол күнү мага вахий түшкөн" [3] – деп жооп берген. Аалымдар жогорудагы хадистерге таянып, мәулүттү белгилөөгө болот дешкен [4].

Кээ бир адамдар мәулүттү бидъат деп, аны салаф (сахабалар, табииндер, аларга ээрчигендер) аалымдары кылган эмес деши тыюуга далил болбойт. Анткени Пайгамбарыбыз (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) жакшылыкка алып барган ишти "суннат" деп атап, аны кылган адамга сооп жазыларын айткан. Пайгамбарыбыз (ага Алланын салаваты жана саламы болсун):

«Кимде-ким Исламда "суннату хасана" жакшы жол баштаса (үрп-адат кылса), ага ошол иштин сообу жана андан кийин аны кылгандардын баарынын сообундай сооп жазылат. Ал эми ким жаман жол баштаса, ага ошол жолдун күнөөсү жана андан кийин аны кылгандардын баарынын күнөөсүндөй күнөө жазылат» [5], – деген.

Бул хадистеги «суннату хасана» – шариаттын негиздерине каршы келбеген бардык жакшы иштерди камтыйт. Мисалы, Омар (р.а.) адамдарды бир имамдын артына чогултуп, таравих намазын окутканы, Усман бин Аффандын (р.а.) Куранды жыйнаганы, жума намазына экинчи азанды кошкону ж.б. далил болот.

Мәулүттү белгилөөнү Ибн Хажар Асқалани, Хафиз Суюти, Абдулла ибн ал-Хажж, Хафиз ас-Сахави, Хафиз ал-Касталани, Хафиз Ибн аш-Шама, Ибн Хажар ал-Хайтами сыяктуу чыгыш жана батыш аалымдары жактырган[6]. Ошондуктан Пайгамбарыбыздын (ага Алланын салаваты жана саламы болсун) мәулүтүн белгилөө шариатка каршы эмес.

Бауыржан Абдуалиев

Шариат жана фатва бөлүмү

• [1] Бухари, Муслим.

• [2] «Али Имран» сүрөсү, 164-аят.

• [3] Муслим, №1162.

• [4] Ибн Ражаб Ханбали, Латаиф ал-Маариф фима ли мавасим ал-ам мин ал-авадииф, 98. Али Жума, Ал-Баян, 169-174.

• [5] Муслим, №1017.

• [6] Ас-Суюти, ал-Хауи лил-фатава, 1/181-189. Мулла Али Кари, ал-Маурид ар-Рауи, 307. Ал-Касталани, ал-Мавахиб ал-Ладуния, 1/148. Ибн аш-Шама, ал-Баис ала инкар ал-бидъа, 1/23-24. Ал-Хайтами, ал-Фатава ал-Хадисия, 202.